La forma dell’amore futuro: un Avatar con cui conversare in chat in qualunque momento

Il corpo sembrerebbe dunque secondario per costruire un amore. Sembrerebbe fare breccia più l'assenza che la presenza. E qui si annida un facile e pericoloso fraintendimento. Dobbiamo partire facendoci aiutare dal mito di Pigmalione, da Plinio il Vecchio e dai suoi scritti sulla nascita dell'arte.

È un mito che insegna a illuminare l'assenza perché sa edificare sopra ciò che non c'è più, sull'invisibile, su ciò che non si vede più. Nasce così la costruzione di un gesto espressivo che porta con sé la nascita della pittura (e non solo). Alcuni elementi caratterizzanti questo mito: la luce che illumina il buio perché banalmente se non c'è luce non può esserci ombra, e viceversa; c'è qualcosa che porta con sé l'assenza: il ragazzo se ne va come portatore di limiti, accettazioni, elaborazioni e poi creazione; nonostante l'assenza c'è qualcosa che si esprime e si crea attorno a un'ombra complice di una luce lunare. Non solo: il padre della ragazza, non contento, attraverso l'argilla inizia a dare forma a quest'ombra portando alla luce la terza dimensione, la scultura come simbolo del corpo. È interessante evidenziare che, quando il ragazzo segna il passo dell'assenza, porta con sé l'immagine in modo verticale. Si allunga. È come se qualcosa di orizzontale si spostasse e la lampada riflettesse qualcosa che sale, come se solo attraverso questi passaggi primariamente corporei (la presenza del ragazzo iniziale) ci fosse la possibilità di sublimare, così come l'ascensione pasquale che sa annunziare anche una missione futura e non solo un'assenza, rinforzando il connubio tra mancanza e qualcosa di dinamico e vivo. È interessante il fatto che qualcosa che se ne va porti con sé una verticalità. Qualcosa che se ne va porta con sé la possibilità di esprimerci (contornare un'ombra) e di tenere dentro questo flusso di mobilità psichica la relazione tra ciò che esiste, anche solo simbolicamente, in rapporto all'ombra.

Tornando alla disanima di Replika, e come conseguenza di questa mia ipotesi sui fondamenti delle "relazioni primarie" di impronta mitologica, mi pare che in questa nuova app intelligente la tematica dell'ombra sia assente perché nella maggior parte dei casi il corpo è del tutto mancante… A differenza dell'intenzione della giovane ricercatrice russa, che ha tentato di elaborare il proprio lutto per una persona reale e ha elevato la nascita dell'app come possibilità di movimento nell'assenza. Una forma di creatività che è nata dall'ombra del suo caro amico. Una riscrittura della memoria.

E se Replika potesse diventare per tutti i fruitori un po' una terapia di lutti e ferite, se fosse un'altra straordinaria invenzione come nuova parte della nostra natura, a indagare altre forme del curare e del vivere? Di che artificio naturale parliamo? Come scrive Romano Màdera nell'ultimo numero della Rivista di psicologia analitica dedicato alla Natura, "il progresso tecnologico ha sollevato le sorti di milioni e milioni di persone… è stato il motore decisivo della fine della schiavitù, della mortalità infantile e delle morti per parto, della emancipazione delle donne e di centinaia di altre conquiste di libertà…". Màdera ci esorta a fare attenzione alle forme di scissione tra natura e cultura riduttive e banali. Ciò che inventiamo, tutto sommato, è questione appartenente alla nostra natura!

Si potrebbe continuare a lungo con le citazioni sull'assenza come motore di spinte creative, basti pensare al famoso gioco del rocchetto del nipotino di Freud, quando la madre se ne va e il bambino gioca a nascondere e ritrovare il suo rocchetto come simbolo di presenza e assenza pilotata attivamente (il bambino da passivo si trasforma in attivo creatore di giochi). Il gioco chiama le assenze nella fantasia creatrice del mondo. La ripetizione trasforma, creando possibilità come nella tragedia. Con l'istallazione di questa app di amore artificiale, qual è l'oggetto presente e quale quello assente?

Un oggetto presente e sensorialmente percepibile di certo sono le risposte vocali o scritte del telefonino o del computer, che sanno rinviare a qualcosa d'altro assente alla vista, e questa dinamica sembrerebbe illusoriamente fondare la possibilità di pensare simbolicamente e di desiderare.

Alcuni colleghi psicoanalisti potrebbero giustamente dire che manca il reale del corpo, variabile fondamentale in ogni processo di trasformazione. Ma non solo, basterebbe ricordare Donald Winnicott sull'origine del nostro sentire, che a suo parere nasce fra il corpo del bambino e quello della madre: le percezioni di entrambi definiscono la nascita dello scambio relazionale, di un Io corporeo, di una matrice (polisensoriale, ma successivamente simbolica) originaria che rimarrà e potrà riprodursi in dialogo con la nascita di un Io psichico successivo, soprattutto nei momenti più difficili della vita. Wilfred Bion nel 1965, in Trasformazioni. Il passaggio dall'apprendimento alla crescita, sottolinea l'importanza di un corpo da vedere in seduta con tutti i suoi sensi, perché i fatti che abbiamo a disposizione sono veramente pochi, così come nella vita di tutti i giorni. Daniel Stern ci ha insegnato a considerare le esperienze sensoriali e percettive vissute dai bambini gettati nel mondo dalla nascita, come matrice fondamentale per tutti i successivi sviluppi della nostra soggettività…e la nostra storia non può che interfacciarsi, a diversi livelli e forme, con il nostro presente…

Ma se un reale c'è stato anche solo per un tempo limitato, come nella vera storia d'affetto tra chi ha inventato quest'app e l'amico poi morto, o come accade nel mito narrato da Plinio il Vecchio dove il reale del ragazzo c'era e a un certo punto scompare? Questa è forse la differenza su cui riflettere, e lo scarto esistente tra possibilità (elaborazione di un lutto e creatività) e il pericolo rappresentato dalla nascita di una relazione. Non posso in questo spazio aprire riflessioni, a partire dallo studio dei neuroni specchio, la simulazione incarnata, sulle possibilità riguardo agli effetti corporei delle immagini virtuali, probabilmente ancora da indagare ed approfondire sul lungo periodo rimandando agli studi in corso importantissimi di Vittorio Gallese.

Un dato socio-politico interessante è che Replika sta avendo un enorme successo. In Cina, tra gennaio e luglio del 2021, ha raggiunto quota 55.000 download, in un mercato che gli analisti stimano a quota 420 milioni di dollari. Zheng Shuyu, product manager che ha co-sviluppato uno dei primi sistemi di intelligenza artificiale in Cina, Turing OS, ha detto al Washington Post: "Rispetto a uscire con qualcuno nel mondo reale, interagire con un'intelligenza artificiale appare molto meno impegnativo e più gestibile". Sembrerebbe una questione di comodo quindi, oltre che di fiducia per qualcuno che non potrà mai deluderti… È una sorta di narcisismo generalizzato, che si fonda su una ferita capitalistica esasperata, dove non c'è più tempo per amare? L'IA non può provare emozioni, non può amare, quindi su cosa si baseranno questi futuri rapporti "d'amore"?